Les trois GUNA

Mais qu'est-ce que les Guna. Selon la philosophie du samkhya, les guna sont les trois formes d'énergies fondamentales d'où émane la réalité ( la manifestation ) à partir de la nature originelle, prakrti. Ces trois éléments fondamentaux de la matière, ou ces trois énergies, sont en constante interaction. Un des buts de la pratique des asanas est de parvenir à l'équilibre parfait de ses trois énergies.

Les gunas affectent tout ce qui existe dans l'univers , améliore notre pratique du yoga et colorent tous les aspect de notre vie.

Tamas: 


La stabilité, la lourdeur, la résistance, l'inertie. C'est une force passive. Dans la posture c'est l'aspect de sa stabilité, l'aspect physique de la posture.. Les os des jambes alignés, les pieds étendu au sol, les fascia... Tamas est associé à Shiva ( le dieu du Yoga ) inertie et inconscient forment la cause de l'indifférence et dès lors se transforment en énergie destructrice, source de la transformation, et recommencement du cycle: création-destruction-création.. Le jour et la nuit sont indissociables .

Rajas: 


C'est la force de la volonté, la force active lié à l'agitation, au mouvement, la motivation et la passion. C'est le principe de l'énergie. Dans la posture, c'est le souffle continuellement en mouvement, la force du mental pour parvenir à faire la posture. Ici je le situe au niveau de la poitrine, du coeur.. Rajas est associé au dieu Brahma ( le dieu de la création ). C'est l'énergie créative nécessaire à toute manifestation.

Sattva: 

La force neutre, équilibrante, harmonisant les pôles opposés de tamas-rajas. Sattva est lié à la lumière, la conscience. C'est la résultante de la posture grâce à l'équilibre des gunas. C'est la dimension spirituelle de la posture situé dans le souffle et la conscience au delà de l'espace strictement physique de la posture. Sattva est associé à Vishnou ( dieu de l'harmonie ),Dans notre pratique

Tamas c'est lorsque nous nous sentons dans un état léthargique et qu'il est difficile de sortir du lit. Lorsque nous sommes tellement excités au point d'être distrait , nous sommes sous l'influence de « rajas ». et enfin, lorsque notre pratique de yoga est harmonieuse et légère, c'est que nous sommes sous l'influence de « sattva ».

La trimurti:

- Brahma, le créateur associé à Rajas

- Vishnou, l'équilibre associé à Sattva

- Shiva, la transformation associé à Tamas

Un des buts de la pratique du yoga est de parvenir à plus de conscience ( sattva ) dans tous les aspects de notre vie, afin de surpasser l'ignorance ( tamas ) et l'agitation ( rajas ), bien que ceux-ci soient également nécessaires et ne sont pas intrinsèquement mauvais. Dans trikonasana, on a besoin d'une certaine lourdeur afin de maintenir l'ancrage de la posture au sol. Pour s'endormir, tamas est nécessaire au même titre que rajas pour se réveiller. C'est seulement lorsque nous avons un de ces gunas en trop que celui-ci nous empêche d'être en harmonie.

La pratique du yoga cherche à nous élever vers un état de conscience dans lequel toutes les dualités sont unifiées dans une parfaite harmonie. Pour parvenir à ce but ultime, le yogi doit aller au-delà de « sattva » parce que celui-ci lie encore subtilement le soi à l'existence matérielle. « Sattva » reste connecté à l'égo et de ce fait perpétue un sens tronqué du Soi. Par exemple, l'engagement dans des œuvres caritatives renforce subtilement l'égo. Comme le souligne la Bhagavad Gita, l'action juste est celle sans attente d'une quelconque gratification. L'espoir, l'attente d'une récompense nous attache encore plus à nos conditionnements. Nous pourrions en effet nous sentir comblé en ayant donné de l'argent pour une juste cause. Le fait de donner est peut être juste l'expression de notre gratitude à recevoir, avec la compréhension profonde que cela ne dépend pas fondamentalement de nous. C'est seulement lorsque nous perçons les voiles de l'illusion , que nous résidons en notre nature divine. Alors lorsque nous pratiquons « Trikonasana », il est utile de se rappeler les fondations solides dont nous avons besoin pour parvenir à vivre une vie dans l'état d'harmonie.

La guerre de l' illusion.

Un démon très puissant nommé « Mahishasura », semait la désordre parmi lnes déesses et les dieux dans le ciel, menaçant de les renverser. Il parvenait à continuellement les distraire de leur devoir, tournant leur attention vers des plaisirs immédiats. La dépravation de « Mahishasura » était pénible à Shiva, Brahma et Vishnou, la trinité sacrée en charge du pouvoir. Dans son effort pour surmonter la débauche de « Mahishasura », la trinité sacrée concentra son énergie afin de créer la grande déesse, « Mahamaya » (également connue sous le nom de Durga ) simultanément aux « gunas » qui s'unirent afin pour créer « maya ». En féroce guerrière, « Mahamaya » et son fidèle lion s'élancèrent sur ce démon du mal. Alors, l'astucieux « Mahishasura », se transforma en diverses créatures afin de battre ses adversaires. Au travers les transmutations, sa force diabolique ne changea pas, et cela donnait une formidable bataille. » le lion de Mahamaya » s'élança sur la poitrine de « Mahishasura », l'affaiblissant ainsi. « Mahamaya » tira une de ses flèches de sa réserve infinie sur la bouche enflammée de « Mahishasura ». Il s'effondra sur le sol dans un grand cri. D'un mouvement vif elle enjamba celui-ci et lui coupa la tête avec son sabre mettant ainsi une fin au règne de ce démon. « Mahamaya » restaura dans les cieux et pour ceux qui y vivaient, le règne de la grâce et de la lumière.

En sanskrit, le mot « maha maya » signifie la grande illusion. « Mahamaya » se bat contre les changements constants de l'illusion qui nous fait croire que ce que nous voyions du monde est la réalité, nous rendant ainsi aveugles à la vérité sous-jacente. Notre esprit fonctionne comme le démon « Mahishasura », créant de nombreuses distractions afin de nous tenir éloigné de notre vraie nature. Cependant « Mahamaya » continue de travailler afin que nous gardions contact avec cette vraie nature.